CEFRO-Consultant

(Photo- La Halle gourmande, Nice)

Dix ans après une série de suicides de salariés à France Télécom, entreprise devenue Orange, entre 2006-2011, dont 35 cas au cours de 2008-2009, l’ancien P-DG et deux ex-dirigeants de la compagnie sont jugés pour harcèlement moral dans un procès qui s’ouvre pour trois mois. C’est le premier procès à se pencher sur les conséquences d’une politique de gestion des ressources humaines. Le syndicat et les familles des victimes mettent en cause un management brutal, justifié par les ex-dirigeants de l’entreprise dans un contexte de réduction massive des effectifs (article ICI)

Un contexte similaire à la Poste, il y a quelques années : l’antipathie, comme méthode de management: "La stratégie était d’opposer les ouvriers des équipes de jour et de nuit, d’opposer les travailleurs. La désorganisation des centres de tri a été sciemment préparée pour semer la zizanie au sein des équipes. Les chefs d’équipe, les petits chefs, n’arrivent plus à régler la situation. Le travail devient très douloureux et cela est hélas, volontaire, pour atteindre les objectifs d’allègement de 30 % de la masse salariale, soit 33 000 facteurs et plusieurs milliers de trieurs". (note Cefro ICI)

(Cleveland, Ohio-Crédit photo Claudiu Nedelea)

L’auteur, chercheur en neurosciences, se réveille un matin frappé de paralysie. Le repos qu’il doit respecter lui fait découvrir le silence grâce auquel il surmonte la maladie. Ce livre est le fruit de son enquête sur le mécanisme ayant déclenché le processus de guérison. Bien entendu, ce n’est pas le silence seul qui l’a guéri, mais l’expérience vécue lui a démontré comment le silence est bénéfique pour le corps et l’esprit.

Le silence est actuellement trop absent de nos sociétés bruyantes, agitées, tumultueuses. Notre civilisation industrielle produit des bruits qui usent et fatiguent. Les avancées des recherches récentes sur le cerveau montrent que prendre du temps pour soi, s’extraire du brouhaha ambiant pour s’autoriser un instant de rêverie ou de méditation, c’est un temps d’arrêt absolument nécessaire au ressourcement psychologique et physiologique du cerveau, à sa créativité, à la régulation de son bruit intérieur. Le silence revêt de multiples formes et les occasions ne manquent pas d’en profiter. Lorsque nous favorisons le silence acoustique, attentionnel, visuel ou méditatif, notre cerveau bascule dans un état particulier. C’est cette déconnexion qui l’aide à se régénérer, à évacuer les toxines conduisant aux maladies neurodégénératives. Mieux encore : le silence sous toutes ses formes est bénéfique pour la créativité, la mémorisation, la construction de notre moi. 

Dans ce document PDF, un résumé des arguments scientifiques que nous présente l'auteur. 

Référence: Michel Le Van Quyen, Cerveau et silence, Editions Flammarion, 2019

(Photo- Magnolia à Nice)

L'exercice : Accepter la dépendance

Pourquoi ?                                       

Voulez-vous essayer une petite expérience ?

Cessez de respirer. Vraiment. Pour quelques secondes, disons douze, et regardez ce que cela fait.

Je vois dans cette expérience une manière personnelle de reconnaître une vérité profonde, à savoir que notre vie dépend de dix mille choses pour sa survie physique, son bonheur, son amour, sa réussite.

Par exemple, durant trente secondes sans oxygène, la plupart des gens ne se sentent pas bien, après une minute, ils commencent à paniquer, et après quatre minutes, leur cerveau meurt ou il souffre de lésions. Chaque instant, votre vie et votre esprit demandent de l’oxygène : les plantes qui l’exhalent, le soleil qui dirige la photosynthèse, d’autres étoiles qui ont explosé il y a des milliards d’années, tout cela afin de produire chaque atome d’oxygène de votre prochaine minute de respiration. Pensez aux gens sur lesquels vous pouvez compter - et qui représentent les contacts, l’attention, la bienveillance - ou bien aux médecines, aux enseignements philosophiques, à la société civile, aux technologies, ou à tous vos propres bons efforts de l’année dernière, et dont vous bénéficiez à ce jour.

Quelque part, il est effrayant de savoir que nous vivons suspendus à dix mille fils vulnérables, dont beaucoup peuvent être coupés à tout moment. Mais d’autre part, accepter cette vérité peut réduire au silence les mensonges de l’autocritique injustifiée. Bien entendu, nous avons besoin des autres, bien entendu, des causes et des conditions doivent exister pour que quelque chose réussisse, bien entendu, nous ne pouvons pas faire pousser des roses sur un terrain de parking. Nous sommes fragiles, légers, vulnérables, blessés par des riens, et assoiffés d’amour. Quand vous acceptez cette vérité, vous ne serez plus si durs envers vous-mêmes ou envers les autres.  

Accepter la dépendance vous met en harmonie avec la réalité du moment. Toutes les choses qui existent, à partir des hommes à tout faire aux galaxies, naissent et meurent en dépendant de beaucoup d’autres choses. Il n’y a pas à avoir honte de la dépendance, malgré l’accent particulier que notre culture met sur l’indépendance. Pouvoir entendre la voix d’une personne aimée, manger une fraise, prendre une respiration profonde, s’apercevoir de sa dépendance vous amène vers une intense gratitude quand vous comprenez que dix mille vulnérabilités sont en réalité dix mille cadeaux.

Comment ?

Réfléchissez à certaines des nombreuses choses dont vous dépendez. Imaginez que l’année prochaine vous ne fermez plus vos portes à clé, vous renoncez à votre plat préféré, vous ne parlez plus avec votre famille et avec vos amis. Laissez-vous imprégner par l’évidence que vous utilisez ou avez besoin de beaucoup de choses et de personnes au quotidien. Essayez d’adopter une attitude neutre à propos de cela, en sachant que c’est valable pour chacun, non seulement pour vous.

Ensuite, regardez dans la direction opposée et reconnaissez combien d’autres dépendent de vous. Ils sont affectés par votre sourire, par le ton de votre voix, ou si vous oubliez ou non d’acheter le lait en rentrant le soir. Moi, cela me fait me sentir bien : je suis relié plus qu’isolé, je suis une personne qui compte. Je me sens plus tendre et plus aimable envers les autres.

De la même manière que des gens dépendent de vous, vous aussi, vous dépendez de vous. La personne que vous êtes maintenant a été comblée sous multiples formes, petites ou grandes, par les précédentes versions de vous-même. Tel le coureur dans une course à relais, vous passez le bâton chaque jour à celui que vous serez au réveil, le lendemain matin. Pensez à ces nombreuses choses positives que vos précédentes versions de vous-même ont apportées à votre vie : les problèmes résolus, les objectifs atteints, la vaisselle faite, les relations mûries, les leçons apprises. C’est simple et puissant : remerciez-les silencieusement. Comment vous sentez-vous ?

En attendant, regardez comment la future version de vous-même dépend de ce que vous faites aujourd'hui. Doucement, sans forcer, acceptez que cette future version compte sur vous, à cet instant. Qu’est-ce qu’il pourra souhaiter, cet être-là, que vous soyez? Que pourriez-vous faire cette année, ce jour, afin que votre future personne crée - dans son âge moyen ou dans sa vieillesse - une existence en sécurité, en bonne santé, heureuse, confortable ?

A la fin, soyez honnête avec vous-même quant à vos besoins et à tout ce qui est important pour vous. Que souhaiteriez-vous nourrir ou étayer ? De manière paradoxale, plus vous serez ouvert à l’humilité de la dépendance, plus vous serez simple et vrai pour arroser votre propre arbre fruitier.

(Adaptation de l'article Accept Dependence de Rick Hanson)

Archives CEFRO -Pour une relecture :

Nos émotions sont nécessaires (2017) 

 Acceptons nos émotions (1) 

 Acceptons nos émotions (2) (2016)

(Photo- La pleine Lune)

Un véritable fil rouge traverse les siècles et les époques, car l’homme est un être, mais un être de Parole, créateur de civilisation et de culture, et en tant que tel, il s’interroge sur son propre fonctionnement. Pour la présente note, j’ai choisi de revisiter deux moments de cette réflexion dans mon travail de recherche antérieur, et j’ai adapté, dans le document joint en format PDF, quelques articles récents qui résument des perspectives actuelles en neurosciences cognitives.

Une constante de la philosophie médiévale est la synthèse originale qui réconcilie l’étude et la prière, la raison et la foi, l’intelligence et l’amour. Thomas d’Aquin, dans l’élaboration de son savoir théologique et philosophique, fait part très large à la raison, en excluant la thèse de l’illumination divine (chère aux franciscains) dans laquelle la raison humaine se trouverait aliénée. Le Dieu thomiste est acte pur, infini et unique, situé à l’opposé de la matière, puissance pure, tout l’entre-deux étant composé d’acte et de puissance. Il adapte ainsi la pensée d’Aristote quand, en posant que la seule source de notre connaissance est la réalité sensible, il déduit que s’il y a de l’intelligence dans les choses, de l'intelligible en puissance, il est nécessaire, pour que cet intelligible soit en acte, l’intervention d'une faculté active, l'intellect agent. Le Bien, selon Thomas d'Aquin, n’est pas le bien en soi, mais le bien en tant que présenté par la raison de l’homme, c’est-à-dire par le jugement de sa conscience. Le sujet est personne et liberté. Ce que, à tort ou à raison, la conscience juge bon et obligatoire lie par là même une volonté, et si cette volonté s’écarte de ce que la conscience juge comme bien obligatoire, il y a fuite du bien, et donc mal moral. L’homme pèche toujours en agissant contre sa conscience, la suivre contre la loi n’est pas un moindre mal, mais subjectivement un bien.  

Le principe de toute la spéculation médiévale est Fides quaerens intellectum, la foi en quête de l’intelligence. La foi doit être studieuse, active, on ne cherche pas à comprendre pour croire, mais on croit pour comprendre, car on ne pourrait comprendre sans croire. L’œuvre de la raison est une approche du salut - plus l’esprit progresse dans l’intelligence de la foi, plus il se rapproche de la vision de l’au-delà. Mais cette foi, point de départ de la recherche, n’est pas une simple adhésion des facultés de connaissance, elle est toute pénétrée d’affectivité, son but n’est pas seulement l’acquisition d’un grand savoir, c’est une contemplation admirative qui s’épanouit en amour. 

Au début du XXe siècle, dans un ouvrage devenu classique, Das Heilige, Rudolf Otto donne une analyse fondamentale du sacré (le numen) et décrit l’esprit en le rapprochant de l’expérience numineuse. Au-dessus et au-delà de notre être il y a, caché au fond de notre nature, un élément dernier et suprême qui ne trouve pas satisfaction dans l’assouvissement et l’apaisement des besoins répondant aux tendances et aux exigences de notre vie psychique, physique, spirituelle. C’est le tréfonds de l’âme, là où se cache une expérience -connaissance a priori, qui est l’expérience numineuse. Otto analyse cette catégorie de la conscience humaine en termes d’éléments rationnels et non-rationnels : le mysterium tremendum, l’élément répulsif du numineux, qui se schématise par les idées de justice, de volonté morale, -la sainte colère de Dieu, dont parle l’Ecriture- et le mysterium fascinans, l’élément captivant, qui se schématise par la bonté, la miséricorde, l’amour, la grâce. Le rationnel qui se trouve dans le sacré est ce qui peut être traduit en concepts, ce qui peut être mis en langage. Le non-rationnel est impossible à faire passer de l’obscurité du sentiment dans le domaine de la compréhension conceptuelle, sinon au moyen d’images et d’analogies. L’invisible, le non-temporel (l’éternel), le surnaturel, le transcendant ne sont que de simples idéogrammes qui indiquent le contenu du sentiment en question, mais pour comprendre, il faut avoir éprouvé l’expérience numineuse. Les moyens d’expression du sacré sont divers : l’effrayant, le hideux, le terrible ou, au niveau supérieur, le grandiose, le sublime. Suivant une loi psychologique, dit Otto, les idées et les sentiments se suscitent et s’éveillent dans la mesure de leur ressemblance, ce n’est pas le sentiment qui se transforme, mais c’est le moi qui passe d’un sentiment à l’autre, par le déclin graduel de l’un et le progrès de l’autre. 

De nos jours, il n’est toujours pas facile de donner une définition de la conscience. Est-ce qu’elle est le produit du cerveau ? Est-ce qu’elle est le produit du cœur aussi ? S’étend-elle au-delà de notre corps ?

La conscience et la cohérence cœur/cerveau (PDF)

Références : Scientists say your « mind » isn’t confined to your brain, or even your body

Mysteries of the human heart

What is Consciousness is Just a Product of our Non-Conscious Brain ?

Le récit personnel et la conscience personnelle (le modèle d'Oakley & Halligan)

How do you explain consciousness ? (video avec David Chalmers, sous-titres en français)