CEFRO-Consultant

(Photo- L'hiver, ailleurs)

Le mal est une absence de bien (privatio boni). C’est ce que dit Thomas d'Aquin, philosophe et théologien, l’un des pionniers de la Scolastique au 13 ^e siècle, Docteur de l’Eglise, le plus saint des savants et le plus savant des saints. Thomas d'Aquin occupe un chapitre dans mon travail de Thèse sur la pensée et la littérature du Moyen Âge, et, des années plus tard, quand mon intérêt allait s'élargir au domaine des émotions et des neurosciences, sa formule concise privatio boni, comme définition du mal, m'est apparue sous un autre éclairage. Par exemple, à propos de l’absence de joie, même dans les moindres aspects de la vie (ce que l’on appelle anhédonie ou perte de la capacité à éprouver du plaisir - symptôme central de la dépression majeure et de certains troubles neuropsychiatriques).

Mais plus concrètement, comment faire quand on se trouve confronté au mal absolu, c'est-à-dire à la mort, violente et soudaine, d’un être cher ? En général, il existe deux solutions censées apporter un peu de consolation : la religion (la foi) et la philosophie (la raison). C’est pourquoi, depuis novembre dernier, je me suis plongée dans la lecture de mon philosophe-thérapeute, Spinoza, qui m'avait déjà aidée en 2003, dans un moment difficile. 

Ceux qui connaissent Spinoza savent qu’il était loin d’être athée (bien qu’il fût excommunié), et qu’il a créé peut-être le plus cohérent des systèmes philosophiques, où la Raison et la Joie occupent une place fondamentale: Deus sive Natura. Il explique, dans son Traité de la réforme de l’entendement, le but de sa recherche : "Je résolus de chercher s’il existait quelque objet qui fût un bien véritable, capable de se communiquer, et par quoi l’âme, renonçant à tout autre, pût être affectée uniquement, un bien dont la découverte et la possession eussent pour fruit une éternité de joie continue et souveraine". Ce Bien suprême est Dieu, mais c'est le Dieu de Spinoza. 

Cette fois-ci, j'ai choisi le Traité théologico-politique. J’ai résumé quelques idées dans ce document PDF.  

Références 

Spinoza, Œuvres II. Traité Théologico-politique, GF-Flammarion, 1965

(Photo- A Paris Mountain State Park, Greenville SC, novembre 2021)

Dans une conférence TED en avril 2017, Michael Patrick Lynch, professeur de philosophie à l’Université de Connecticut et directeur de l’Université de Sciences humaines de Connecticut, connu pour sa théorie pluraliste de la vérité, parle de la polarisation du savoir. Il ne s’agit pas d’un problème d’ordre technologique, explique-t-il, mais d’un problème humain, qui relève de notre façon de penser et de notre système de valeurs. 

Vous trouverez cette vidéo en ligne. J’aimerais rappeler son argumentaire en ces jours où, après une pandémie de deux ans qui a polarisé les esprits, nous sommes confrontés à une guerre aux portes de l’Europe, à l’invasion de l’Ukraine, Etat indépendant, par la Russie. Une guerre qui, malgré les villes bombardées, les milliers de morts, les millions de réfugiés en Europe en l’espace de trois semaines, polarise quand même les esprits. Et ce n’est pas qu’une question de propagande.

L'auteur explique pourquoi la présence d'une puce dans notre cerveau qui nous permettrait de transférer et télécharger depuis internet à la vitesse de la pensée, c’est-à-dire qui nous permettrait un accès rapide à l'information, ne nous rendra pas pour autant plus aptes à évaluer cette information. Au contraire, nous aurions besoin de plus de temps pour l’évaluer et distinguer le vrai du faux. Nous savons davantage mais nous comprenons moins. Nous vivons dans des bulles isolées, nous sommes polarisés, par rapport aux faits et par rapports à nos valeurs. En plus, la plupart des informations que nous recevons sont personnalisées, ce qui finit par gonfler nos bulles plutôt que de les faire éclater.

Une tactique est d’essayer de corriger notre technologie afin de rendre nos plateformes digitales moins sujettes à la polarisation, et c’est sur quoi Google et Facebook travaillent déjà. Mais le problème technologique ne résoudra pas la polarisation du savoir. Nous avons besoin de l’aide de la psychologie et de la philosophie, de la science politique aussi, afin de nous reconnecter à une idée fondamentale, celle que nous vivons dans une réalité commune. Et pour cela nous devons faire trois choses.

Premièrement, nous devons croire en la vérité. Mais nous avons des biais, et notre propre point de vue. La question de la vérité est déjà un sujet philosophique en soi (Protagoras disait que l’homme est la mesure de toute chose, c’est-à-dire que chacun peut créer sa propre vérité). Bien qu’en pratique nous soyons d’accord sur toutes sortes de faits, nous sommes aussi sceptiques au sujet de la vérité, car cela nous permet de rationaliser nos propres biais, ce que illustre bien le phénomène des fake news.

Ce qui est dangereux avec le scepticisme est qu’il mène au despotisme. Dans « 1984 » d’Orwell, le policier de la pensée O’Brian torture le personnage Winston Smith pour lui faite admettre que deux et deux font cinq. Il veut convaincre Smith que tout ce que dit le parti est la vérité, et la vérité est tout ce que le parti dit. Ce que O’Brian sait est qu’une fois que cette vérité est acceptée, la critique dissidente devient impossible. Vous ne pouvez dire la vérité au pouvoir si le pouvoir dit la vérité par définition.

Deuxièmement, nous devons avoir le courage de savoir, de nous servir de notre propre entendement. Sapere aude (Aie le courage de savoir), la phrase qu’a utilisée Kant comme devise des Lumières. Il est vrai que Google représente un outil formidable, une forme d’externalisation intellectuelle. [La mémoire transactive est un système partagé permettant d’encoder, de stocker et de partager de manière sélective les informations nécessaires à la réalisation d’un travail commun, Wegner, Erber & Raymond, 1991]. Mais il y a une différence entre télécharger une série de faits et comprendre comment ou pourquoi les faits sont ainsi. Cela nécessite de réaliser un travail sur soi-même, d’être créatif, d’utiliser son imagination, d’aller sur le terrain, d’expérimenter, de tirer des preuves, de parler à quelqu'un, ce qui signifie encourager des formes de savoir plus actives au lieu de limiter nos efforts à notre bulle. 

Troisièmement, nous devons avoir un peu d’humilité, une humilité épistémique, c’est-à-dire savoir que nous ne savons pas tout, et aussi que notre vision du monde est ouverte au progrès à travers les épreuves et les expériences des autres. Le fait de considérer que notre propre savoir peut être enrichi et approfondi par ce que les autres y apportent est bien plus qu’être ouvert au changement ou au développement personnel. Car nous partageons une réalité commune dont nous sommes tous responsables. Notre société n’est pas trop douée pour faire progresser ou encourager cette forme d’humilité. Nous avons tendance à confondre arrogance et confiance, l’arrogance étant plus facile, mais c’est un autre exemple de mauvaise foi envers la vérité. 

Le concept d’une réalité commune est un concept philosophique important. Les démocraties ne peuvent fonctionner si les citoyens n’aspirent pas, au moins parfois, à occuper un espace commun, où ils peuvent s’échanger des idées quand ils ne sont pas d’accord. Mais nous ne pouvons pas aspirer à occuper cet espace si nous n’acceptons pas d’abord que nous vivons dans la même réalité.

Parce que l’auteur rappelle dans sa conférence l’ouvrage d’Orwell, voici plus loin quelques extraits que j’ai choisis dans l’exemplaire de 1984 qui ne peut être absent de ma bibliothèque. Ce monde-là, je le connais et je m’en souviens aujourd'hui, grâce à Monsieur Poutine.

C’est O’Brian qui parle, le policier de la pensée.

 Tel est le monde que nous préparons, Winston. Un monde où les victoires succéderont aux victoires et les triomphes aux triomphes; un monde d’éternelle pression, toujours renouvelée, sur la fibre de la puissance. Vous commencez, je le vois, à réaliser ce que sera ce monde, mais à la fin, vous ferez plus que le comprendre. Vous l’accepterez, vous l’accueillerez avec joie, vous en demanderez une part. (…) Nous commandons à la vie, Winston. A tous les niveaux. Vous vous imaginez qu’il y a quelque chose qui s’appelle la nature humaine qui sera outragé par ce que nous faisons et se retournera contre nous. Mais nous créons la nature humaine. L’homme est infiniment malléable. Peut-être revenez-vous à votre ancienne idée que les prolétaires ou les esclaves se soulèveront et nous renverseront ? Otez-vous cela de l’esprit. Ils sont aussi impuissants que des animaux. L’humanité, c’est le Parti. Les autres sont extérieurs, en dehors de la question. 

(...) Il ne pouvait lutter plus longtemps contre le Parti. En outre, le Parti avait raison. Il devait en être ainsi. Comment pouvait se tromper un cerveau immortel et collectif ? D'après quel modèle extérieur pourrait-on vérifier ses jugements ? La santé était du domaine des statistiques. Apprendre à penser comme ils pensaient était simplement une question d’étude. Mais !...Entre ses doigts le crayon était épais, peu maniable. Il se mit à écrire les idées qui lui passaient par la tête. Il écrivit d’abord, en grandes majuscules mal faites :

 LA LIBERTE C’EST L’ESCLAVAGE

 Puis, presque sans s’arrêter, il écrivit en dessous :

 DEUX ET DEUX FONT CINQ »

 (George Orwell, 1984, Editions Gallimard, 1950)

Archives CEFRO 

 La mémoire (2) 

(Photo- L'automne au bord du Danube, Galatzi)

Wittgenstein avait présenté sa Conférence sur l’éthique devant un public de non-philosophes. Selon lui, l'éthique se pense toujours dans un contexte et dans des pratiques déterminées, elle ne saurait être une théorie, mais aurait un caractère intrinsèquement personnel. L'analyse détaillée des aspects physiques et psychologiques de nos actions ne nous révélera jamais ce qui les lie à l'éthique, mais c'est notre attitude vis-à-vis de ces actions qui les rend éthiques, plus exactement la manière dont nous arrivons à nous extraire des faits pour les contempler comme d'un point de vue extérieur. Il dit, par exemple, que lorsque quelqu'un face à une décision importante se demande "Que dois-je faire?", le sérieux de cette question est "éthique" parce qu'il se distingue d'autres types de choix. Donc, l'éthique est dans l'attitude du sujet qui expérimente et qui éprouve. Le monde de l'homme heureux n'est pas le même que le monde de l'homme malheureux, bien que les faits qui le constituent soient identiques, c'est le regard qui change, la volonté à l'égard de ce monde qui est différente, mais pas le monde lui-même. En voulant exprimer l'inexprimable (tout comme la religion ou l'esthétique), l'éthique se confronte aux limites du langage, elle ne peut pas s'énoncer sous la forme de propositions douées de sens, mais elle peut se montrer à travers des expériences qui la révèlent dans son authenticité. Wittgenstein ne méprise pas les polars, cette littérature "mineure" où il dit trouver des exemples d'expériences éthiques souvent plus profondes que celles présentes dans les ouvrages de philosophie.

Il y a dix ans, lors de l’affaire DSK, France 3 a diffusé un documentaire (DSK, l’homme qui voulait tout), réalisé par un psychanalyste très médiatique et aussi très à gauche, et dont l’intention affirmée était de proposer un regard freudien. Je n'avais regardé qu’un quart d’heure de ce documentaire, pas plus. Un regard freudien signifie pour moi quelque chose d'implacable et de sentencieux, je ne m'attendais donc pas que le documentaire fût joyeux, mais la démarche allait subtilement dans le sens d'une justification finalement logique (et que j'avais trouvée assez politique). C'est toujours Wittgenstein qui écrit, à une époque où il n'admirait plus la psychanalyse, que "les pseudo-explications fantastiques de Freud (justement parce qu'elles sont pleines d'esprit) ont rendu un mauvais service, n'importe quel âne disposant maintenant de ces images freudiennes pour "expliquer" avec leur aide des symptômes pathologiques" (dans Remarques mêlées).

 Pour Thomas d'Aquin, le mal est une absence de bien, privatio boni, il dérive d'une perversion du bien. Nous faisons le mal parce que nous désirons le bien, et nous recherchons le bien de mauvaise façon. Le désir qui s'oriente vers le mal ne peut être qu'une perversion du désir, et celui qui convoite le mal le fait à cause d'un défaut, d'un manque dans sa capacité de désirer, une sorte d'infirmité. Pourquoi le mal serait-il donc nécessaire? D'abord, à cause de la constitution de l'homme comme créature, ensuite pour mettre mieux en évidence le bien. Si chaque objet est connu par rapport à son contraire, alors, s'il n'y avait pas de mal, le bien serait connu de façon moins déterminée, et par conséquent serait désiré avec moins d'ardeur. Si le bien doit être reconnu avant d'être désiré, il peut être reconnu avec plus de précision en étant mis en rapport avec le mal. En ce sens, le mal devient une occasion de bien. Jusqu'à la fin du XVIIIe, la poursuite du bonheur était quelque chose attaché au concept de bien, et aussi le ressort évident de toute action humaine. Pour les Stoïciens le bonheur ou le vrai bien découle directement de la vertu rationnelle -ne pas désirer, c'est être libre. L'adversité n'est pas dans les choses, mais dans le désir qui nous met en conflit avec les choses. C'est dans L'Ethique à Nicomaque que nous pouvons trouver une analyse rigoureuse du lien entre le bonheur et le souverain bien. En observant que "tous assimilent le fait de bien vivre et de réussir au fait d'être heureux", Aristote réfute toutes les positions visant à réduire le bonheur au plaisir, à la richesse, aux honneurs. Pour lui, le bonheur n'est jamais désirable en vue d'autre chose, il est toujours une activité menée conformément à la raison et en accord avec la vertu. En même temps, ce n'est que l'intellect qui délibère, car il permet non seulement d'expliquer une action, mais aussi de la justifier d'un point de vue éthique. D'où l'importance de la sagesse ou de la prudence, qui est pour lui "une disposition accompagnée de règle vraie, capable d'agir dans la sphère de ce qui est bien ou mal pour les êtres humains" (Ethique à Nicomaque, 1143 B 3-4). L'activité propre de l'homme réside dans l'activité de l'âme conforme à la raison, c'est-à-dire à la vertu. C'est pour cette raison que bonheur et vertu sont identifiés: si l'homme réalise son excellence par la vertu, si c'est par elle qu'il atteint sa fin propre, alors c'est elle qui doit être qualifiée de souverain bien. 

Pour Spinoza, qui recherche le Souverain Bien capable de se communiquer, le bonheur n'est pas la récompense de la vertu, il est la vertu elle-même. Selon le philosophe, les religions doivent être tolérées mais soumises à la puissance publique.

« Les pratiques ferventes et religieuses devront se mettre en accord avec l’intérêt public, autrement dit si certaines de leurs expressions sont susceptibles de nuire au bien commun, il faudra les interdire. » « Je déclare l’homme d’autant plus en possession d’une pleine liberté qu’il se laisse guider par la raison. » (Traité théologico-politique, 1670). Un siècle avant Voltaire et Kant, Spinoza est le premier théoricien de la séparation des pouvoirs politique et religieux et le premier penseur moderne de nos démocraties libérales. Il n’est pas athée, bien sûr, mais il ne croit pas au Dieu révélé de la Bible. Pour lui, Dieu est un Etre infini, véritable principe de raison, de sagesse philosophique. Il propose un dépassement de toutes les religions par la sagesse philosophique qui conduit à l’amour intellectuel de Dieu, source de Joie et de Béatitude. Il souhaiterait que les lumières de la raison permettent aux humains de découvrir Dieu et ses lois sans le secours de la loi religieuse et de tous les dogmes qui l’accompagnent, qu’il considère comme des représentations puériles, sources de tous les abus de pouvoir possibles, la religion correspondant à un stade infantile de l'humanité. 

La conception spinoziste de Dieu est totalement immanente: il n’y a pas un Dieu antérieur et extérieur au monde, qui a créé le monde (vision transcendante), mais de toute éternité, tout est en Dieu et Dieu est en tout à travers des attributs qui génèrent une infinité de modes singuliers, d’êtres, de choses, d’idées. Deus sive Natura. L’éthique immanente du bon et du mauvais remplace ainsi la morale transcendante et irrationnelle du bien et du mal. La Joie parfaite ou la Béatitude, est le fruit d’une connaissance à la fois rationnelle et intuitive qui s’épanouit dans un amour universel, fruit de l’esprit, un amour intellectuel de Dieu. Il y a trois genres de connaissances : l’opinion et l’imagination, qui nous maintiennent dans la servitude, la raison, qui nous permet de nous connaître et d’ordonner nos affects, et un troisième, en prolongement du deuxième, l’intuition, par laquelle nous arrivons à l’adéquation entre notre monde intérieur et le cosmos entier. « Plus on est capable de ce genre de connaissance, plus on est conscient de soi-même et de Dieu, c’est-à-dire plus on est parfait et heureux » (Ethique). Donc, union à un Dieu immanent par la raison et l’intuition. « L’homme vertueux n’est plus celui qui obéit à la loi morale et religieuse, mais celui qui discerne ce qui augmente sa puissance d’agir ». Et c'est justement la libération de la servitude qui augmente notre puissance d’agir et notre joie. Plus nos sentiments et nos émotions seront réglés par la raison, plus nos passions seront transformées en actions, plus grande sera la part de notre esprit qui subsistera à la destruction du corps. La liberté s’oppose à la contrainte, mais non à la nécessité. On est d’autant plus libres qu’on est moins contraints par les causes extérieures et qu’on comprend la nécessité des lois de la Nature qui nous déterminent.

On comprend pourquoi Nietzsche, qui n'aura de cesse de déconstruire les catégories morales transcendantes du bien et du mal établies par la morale chrétienne, puis par Kant, jubilera en découvrant la pensée de Spinoza: "Je suis très étonné, ravi! J'ai un précurseur, et quel précurseur!" (Frédéric Lenoir, Le Miracle Spinoza). Nietzsche fulmine contre l'Eglise chrétienne: "Elle est pour moi la plus haute des corruptions concevables (...), de chaque valeur elle a fait une non-valeur, de chaque vérité un mensonge, de chaque rectitude une bassesse." (Jacques Duquesne, Le Diable)

Références 

Archives blogs

• De l’Ethique (2013) http://elargissement-ro.hautetfort.com/archive/2013/03/20...
• La Covid-19 (2020) http://elargissement-ro.hautetfort.com/archive/2020/03/11/le-covid-19.html
• Ethique et univers (2015) http://www.cefro.pro/archive/2015/02/13/ethique-et-univers.html

(Photo- Nice, mimosa en janvier) 

En apprenant à accepter nos émotions, nous apprenons en même temps à cultiver la lucidité. Si nous acceptons de vivre avec nos sentiments inconfortables, ils cessent de diriger notre vie. Ce n’est ni de l’apathie, ni de la résignation, mais une attitude qui nous conduit à ne plus chercher à contrôler ce que, en définitive, nous ne contrôlons pas. L’idéalisation (ou l’habitude de positiver à tout prix) est un refus de la réalité. La lucidité est la capacité à se désillusionner et à voir la réalité comme elle est, et non comme on aimerait qu’elle soit.

« Pourquoi voulez-vous exclure de votre vie souffrances, inquiétudes, pesantes mélancolies, dont vous ignorez l’œuvre en vous ? » (Reiner Maria Rilke, « Lettres à un jeune poète »). Nous sommes prisonniers de tout ce contre quoi nous luttons, que ce soit par le refus, la fuite ou le déni, et cela dans la mesure de l’énergie que nous mettons à combattre. C’est en acceptant d’aller au cœur de nos difficultés, sans jugement, pour les observer et les traverser, que nous réussirons progressivement à nous en libérer. Il faut toujours respecter la réalité.