CEFRO-Consultant

(Photo- Antibes, le Port)

La question de l’interprétation des rêves nous plonge d’emblée au sein d’une confrontation millénaire entre deux conceptions : l’une, plutôt traditionnelle, pour laquelle dans le rêve, les êtres, les invisibles non humains, les divinités, les morts, véhiculent un message à la personne sur son avenir immédiat, et l’autre, d’abord philosophique, aujourd'hui « scientifique », pour laquelle le rêve est le reste du mouvement chaotique et aléatoire surgissant des profondeurs, et la signification qu’on lui attribue est une illusion. Entre ces deux extrêmes, une conception a occupé durant près d’un siècle le devant de la scène : la psychanalyse. L’onirologie, ou l’étude des rêves, a été influencée par les théories de Freud sur le développement psycho-sexuel. Pour Freud, les rêves exprimaient des désirs refoulés provenant d’expériences traumatisantes vécues dans la petite enfance. Au cours des dernières décennies, l’imagerie cérébrale et la recherche comportementale ont apporté un souffle nouveau à ce domaine d’étude, en nous éclairant sur les mécanismes qui sous-tendent les rêves.

(Photo - Station Durandy, Nice)

Les neurosciences montrent que nos expériences modifient en permanence la structure neuronale. Chaque existence comporte immanquablement son lot d’épreuves, avec des douleurs distinctes, et chaque personne réagit différemment et trouve des mécanismes de défense qui lui sont propres. Si nous aspirons vers plus de joie, de calme et de confiance personnelle, nous pourrons apprendre à changer en bien les réseaux de nos neurones et à remodeler notre cerveau, en renforçant les traces des expériences positives. Cette démarche très actuelle, sur laquelle sont basées de nombreuses thérapies et formations individuelles ou de groupe (en entreprise), nous invite à regarder nos émotions, à leur consacrer un peu de temps et d’attention, afin de comprendre les éléments qui se trouvent derrière notre cerveau, à savoir derrière notre comportement et nos compétences. Elle prend son appui sur nos forces intérieures (Inner Strengths).

Le syndrome de trouble de stress post-traumatique est une pathologie de la mémoire. Les victimes ou les témoins d’un événement violent peuvent le développer. Lors de flash-back émotionnels, ces personnes revivent la peur intense éprouvée au moment du traumatisme, en connaissant ainsi des épisodes de reviviscence de l’événement traumatisant. Une équipe de psychologues a mis au point un protocole de soin qui associe la prise d’un médicament bêtabloquant à la lecture d’un texte écrit par le patient sur le souvenir à l’origine du traumatisme.

(Photo- Lever de soleil à Nice)

Les travaux de Rick Hanson, neuropsychologue américain, chercheur à l’Université de Californie, à Berkeley, thérapeute clinicien, se situent à l’intersection de trois champs: la neuropsychologie, les neurosciences, les sagesses contemplatives. Trois de ses livres ont été traduits en français, et le dernier, Neurodharma, est en cours de traduction. Depuis quelques années, certaines notes de CEFRO font référence à ses ouvrages, Le Cerveau du bonheur, Le Cerveau de Bouddha, et ont également adapté sur ce site des pratiques publiées dans Just One Thing. Dans un webinaire gratuit organisé en juillet 2020 par Quantum Way, Rick Hanson explique en quoi consiste la démarche du Neurodharma. En voici plus loin un résumé, mais, bien sûr, vous pourrez retrouver l’enregistrement en ligne, ainsi que beaucoup d’autres liens envoyant à l’activité de l’auteur (vidéos, conférences).  

J’ai écrit cette note en pensant à Samuel Paty, le professeur français d’histoire-géographie décapité le 16 octobre 2020 par la barbarie pour avoir voulu enseigner la pensée libre et critique.

« Un signe, ça a un sens  -halte, avancez, trouvez, etc. Le signe pense à ta place, il te donne un ordre. Un symbole, par contre, ça traduit une idée, un processus, une entité physique (…). Le symbole ne se lit pas tel quel, c’est quelque chose qui va au-delà de ce qu’on a sous les yeux, alors que le signe n’a qu’un sens. (…) Alors que le signe pense à ta place, le symbole te demande de réfléchir par toi-même. C’est l’abstrait contre le littéral, en quelque sorte. » (Nicolas Obregon, Blue Light Yokohama, Editions Calman Lévy, 2018)